Spesso ci fermiamo ad interpretare la vita in maniera duale, un po’come lo Yin e lo Yang della medicina tradizionale cinese: questo è giusto, ma ad un livello molto profondo o elevato… come dir si voglia.
Gli Yogi utilizzano invece i 3 gunas per descrivere la realtà, ovvero le tre qualità presenti in tutto: tamas, rajas e sattva.
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Sempre presenti nella materia, nel pensiero e nello spirito… i 3 gunas sono in continua alternanza in una spirale crescente che va dal Buio (da cui tutto nasce) verso il sattva più elevato, la Luce ✨.
«In verità, in principio, vi era, unica, questa oscurità (tamas). Essa era nel Supremo (Brahmā). Quella, indotta dal Supremo, si mosse verso la diversità (viṣama). Quella formatura, invero, è il rajas. Quel rajas, certamente, stimolato, si mosse verso la diversità. Questa, invero, è la forma-natura del sattva.»
(Maitrī Upaniṣad V, 2; citato in Upaniṣad, a cura e traduzione di Raphael, Bompiani, 2010)
È dunque proprio l’alterazione dell’equilibrio iniziale dei tre guṇa a dare origine all’evoluzione della prakṛti (forza motrice primordiale), dalla quale derivano tutti gli elementi del cosmo nonché quelli che ne permettono la percezione, fisica e mentale.
Dunque i guṇa possono essere visti come quelle componenti che, a causa del loro incessante combinarsi, determinano i dettagli dell’evoluzione cosmica.
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- Tamas (तमस्): “oscurità”; indica la componente che tende a ostacolare il dinamismo della manifestazione. Tamas è torpore, ignoranza, indolenza…
- Rajas (रजस्), dalla radice rañj: “colorato”, “dinamico”; indica la componente che mette in moto la manifestazione. Rajas è instabilità, attività, desiderio
- Sattva (सत्त्व), dalla radice sat: “esistente”; indica la componente che illumina, che rivela il manifesto. Sattva è equilibrio, armonia, virtuosità, purezza, luminosità, saggezza.
I gunas sono presenti in tutto, persino a livello atomico:
i neutroni sono tamas, gli elettroni sono rajas, i protoni sono sattva.
Anche in noi esistono e ci rendono quello che siamo oggi, nelle proporzioni dei gunas vediamo i nostri punti di forza e quelli invece da migliorare.
Gli individui tamasici (il pigro e l’inerte) esitano ad essere attivi, temendo di stancarsi o di fallire.
Gli individui rajasici (emotivi e passionali) si tuffano a capofitto nell’azione, cercano risultati immediati, rimangono delusi quando non ottengono ciò che si aspettavano e sono fortemente legati ai frutti del proprio lavoro.
Gli individui sattvici (le persone dotate di equilibrio mentale) sono attivi perché considerano l’azione un proprio dovere; il successo e il fallimento non disturbano la loro equanimità, armonia e gioia.
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Dal punto di vista della mente i gunas possono essere paragonati alle acque di un lago.
- Quando prevale tamas l’acqua è torbida e non si vede il fondo, la mente è annebbiata e continua a ripetere sempre gli stessi pensieri circolari che portano pesantezze e paure.
- Quando prevale rajas l’acqua comincia a muoversi e ogni tanto si riesce a vedere il fondo, ma le onde, i pensieri, non permettono la chiarezza necessaria per osservare in maniera completa.
- Quando prevale sattva finalmente l’acqua è completamente limpida e ferma e si può osservare la completezza del fondale e la sua bellezza.
Sono le qualità che permettono alla natura di esistere così come noi la vediamo.
Anche tamas in alcuni casi è importante, per esempio tamas prevale quando siamo bambini perché il corpo si deve ancora costruire e deve creare quelle pesantezze che lo compongono e lo fanno crescere attraverso l’accumulo di materia.
Quando poi diventiamo adolescenti quello che prevale è rajas, l’attività, la spinta verso l’eccitazione e tutto ciò che è nuovo… però serve anche il riposo e il fermarsi per rigenerarsi dopo tutto quel movimento.
Arrivando nell’età adulta dovremmo andare verso sattva e invece molti tornano indietro a rajas o tamas a causa di stili di vita non corretti. L’alimentazione ad esempio influisce moltissimo sui tre Gunas sia sul corpo che sulla mente.
![gunas](https://www.amayogalife.com/wp-content/uploads/2023/10/gunas-food.jpg)
Attraverso tutte le pratiche dello Yoga andiamo ad equilibrare le nostre qualità, portando il corpo e la mente verso uno stato sempre più sattvico e consapevole.
Le giuste posizioni, le giuste meditazioni, la giusta alimentazione sono tutti strumenti per ritornare verso l’equilibrio e l’armonia tra Luce e Buio.
(Bhagavad Gita 14.20)
![Marcella Barillà](https://www.amayogalife.com/wp-content/uploads/2019/03/Progetto-senza-titolo.png)
Marcella Barrilà
Maestra di Yoga
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